습지는 비하되는 장소다. 주로 추한 황무지로 알려졌으며 해롭고, 쓸모없으며, 오로지 배수에 적합하다. "봄의 축제"가 우리를 습지 생활의 즐거움과 가능성으로 데려갈 수 있을까? 습지 제거는 봄을 짓이긴 현대 자본주의의 대표적인 움직임이다. 자연이 가진 생명을 탄생시키는 특성을 재평가하기 위해선 습지가 좋은 출발점이다. 현대의 당국은 습지 제거에 지나치게 집착하여 학자들조차 습지의 다양한 종의 삶을 잊었다. 심지어 마룬(18-19세기 미국 노예주로부터 도망간 사람)부터 게릴라에 이르기까지 습지에 숨어 산 난민들에게 학문적 찬사를 바치며 기념할 때조차 습지는 정치적으로 중요한 저항의 장소였을지언정 비참한 삶의 터전이라고 암시한다. 대부분의 기록과 연구는 외부에서 습지의 생존에 중요한 모든 것을 가져와야 한다고 주장한다. 반면에, 이 강연은 전형적인 습지 식물인 사고(sago)가 번성하는 지역에서의 풍요로운 습지 생활에 초점을 맞춘다. 사고뿐 아니라 습지 내생생물, 특히 연체동물은 다양하고 영양가가 높으며 복잡한 기술 없이도 쉽게 구할 수 있다. 채집가가 진흙투성이가 되는 것을 기꺼이 감수한다면 말이다. 이 강연은 파푸아 서해안과 인접한 섬들에서 진행 중인 민족지학적 연구 자료를 제공하여 습지와 함께하는 삶의 의미를 탐구한다. 어쩌면 습지를 장려하고 확산시키자는 제안을 하기도 한다.

The swamp is a denigrated place: a place known mainly as ugly wasteland: pestilent, useless, and fit only for draining. Might a “celebration of spring” instead take us to the pleasures and possibilities of swamp living? Draining swamps has been a signature move of the capitalist modernity that has squashed the spring. If we mean to revalue nature for its life-giving characteristics, a good place to start is the swamp.
Modern authorities have been so obsessed with draining swamps that even scholars have forgotten to consider multispecies livelihoods in the swamp. Even scholarly celebrations of refugees living hidden in swamps, from maroons to guerrillas, tend to suggest that swamp life is miserable even when it is politically important as a site of resistance. Most accounts suggest that everything important for survival must be brought in from outside. This talk instead considers the richness of swamp living—especially in areas where the quintessential swamp plant, sago, flourishes. Besides sago, swamp infauna, especially mollusks, can be diverse, nutritious, and easy to obtain without complex technologies—as long as foragers are willing to get muddy.  Offering material from in-process ethnographic research on the west coast of Papua and adjoining islands, this talk explores what it means to live with swamps, and even, perhaps, to encourage and spread them.

기후위기를 비롯한 다양한 사회적 위기가 격화되는 시대에 사회 체제를 전환하려면 생존을 넘어 더 나은 삶에 대한 욕망을 주제화해야 한다. ‘관계 맺고자 하는 힘’으로서 욕망을 새로운 종-관계와 사회적 관계의 토대로 삼는 에코페미니스트 쾌락주의의 정치적 함의를 살펴본다.

In an era of various social crises, including the climate crisis, are intensifying, transitioning the social system requires thematizing the desire for a better life beyond bare survival. This presentation examines the political implications of ecofeminist hedonism. Desire as the “power to connect” becomes the basis of new inter-species relationships and social relationships—this is at the foundation of ecofeminist hedonism.

지난 9년 동안 terra0는 토지 소유권, 생태계, 자연의 개념에 대한 중요한 질문을 탐구해 왔다. 우리는 인격 및 재산, 주체와 같은 법적 개념이 인간-자연의 관계에 어떻게 영향을 미치는지, 그리고 새로운 상호작용 형태가 분산화되고 민주적인 토지 관리를 통해 어떻게 나타날 수도 있는지에 중점을 둔다. 블록체인 기술은 집단을 조직하는 데 중요한 역할을 하지만, 그 진정한 변혁적 잠재력은 여전히 조사 중이다. 이 강연은 terra0의 주요 프로젝트 중 일부를 소개하고 현재 진행되는 계획과 연결한다.

For the past nine years, terra0 has been exploring critical questions around land ownership, ecosystems, and the conception of nature. Our work focuses on how legal concepts such as personhood, property and subject influence the human-nature relationship, and how new forms of interaction could emerge through decentralized, democratic land management. While blockchain technology plays a significant role in organizing collectives, its true transformative potential is still under investigation. In this talk, we will showcase some of terra0's key projects and link them to our current initiatives.

이끼바위쿠르르의 작업 <열대이야기>와 <해초이야기>, <벗이 있어야 물질한다>(제주춤예술원, 하도어촌계 협업)을 사례로 ‘벗’에 대한 이야기를 풀어보고자 한다. 해녀들은 바다에서 씨를 뿌리고 가꾸고 채집한다. 바다에서 일어나는 그들의 일은 사냥이 아니라 농사이다. 해녀들은 서로를 벗으로 생각하며, 서로 연결되었기에 바다에서 살아남을 수 있다. ‘벗이 있어야 물질한다’는 그런 의미이다.

“Together with Beot” aims to explore the concept of companion (beot) through the works of ikkibawiKrrr, such as Tropical Story (2022), Seaweed Story (2022), and Diving Is with Companion (2021, in collaboration with Jeju Dance Arts Centre and Hadori Village Association). The divers (haenyeo) sow, cultivate, and harvest in the sea. Their work in the sea is not hunting, but farming. The divers consider each other as a companion, and they can survive in the sea because they are connected. This is what it means to dive with a companion.
 

새로운 기후 합의는 강력하고 명확하다. 우리가 우주의 주인들, 즉 억만장자와 그에 속한 전문가 집단에 무릎을 꿇지 않는다면 기후 위기 때문에 죽는다. 1950년대부터 “부유한 환경주의”의 주요 요소였던 “실존적 위협”이라는 수사적 선택은 최근에 증폭과 확산을 반복했으며, 이번 세기의 이념적 투쟁과 계급 전쟁에 대한 귀중한 단서이다. 공포에 기반한 대중 정치를 촉진함과 동시에 이를 기후 해결책의 약속과 엮어서 민주적 해결에 도달하기에는 “시간이 없다”고 믿게 된다. 우리는 "기후 비상사태"를 겪고 있다. 도덕주의적 "환경주의", "선한 과학" 및 반민주주의적 정치의 병합은 초기 맬서스주의 이데올로기의 핵심이다. 포장지만 바뀌었지 내용물은 다르지 않다. 공포와 해결책 제시는 자본주의의 "문명화 프로젝트", "인간과 자연"의 경영 관리적 이원론, 그리고 "환경주의"가 가진 민주주의와 생산 계급에 대한 경멸에 깊이 뿌리내리고 있다. 이러한 환상은 긍정적인 자본주의 발전 전망을 대체하기 위한 공포 조장을 기반으로 한 기술관료적이고 기술과학적인 디스토피아 정치 프로그램이다. 초부유층과 그에 속한 도시의 전문직 간부들에게는 "멋진 신세계"이지만 그 외의 모든 사람에게는 "1984"이다. 좌파에 속하는 학자들이 해결책을 거부할 때는 공포를 받아들였다는 뜻이며 이는 활동가 사이에서도 마찬가지이다. 역사로부터 도피함으로써 가능해진 이 환상은 현 사태에 내재한 낙관주의의 실제 근거를 흐린다. 지난 2천 년 동안 기후 위기는 지배 계급에 불리했다. 기후 위기는 대중에게는 정치적 가능성의 순간이다.

The new climate consensus is emphatic and clear: the climate crisis is going to kill us, unless… we bend the knee to the masters of the universe: the billionaires and their professional cadres. The recent amplification and proliferation of “existential threat” rhetoric – a staple of the Environmentalism of the Rich since the 1950s – is a precious clue to the coming century’s ideological struggles and class wars. Weaving together the promotion of a mass politics of fear with promises of a climate fix, we’re told there’s “no time” for democratic solutions. We live in a “climate emergency.” The marriage of virtuous Environmentalism, Good Science, and anti-democratic politics was at the core of early Malthusian ideology. The bottles may have changed, but not the wine. The two moments, the fear and the fix, are deeply rooted in capitalism’s Civilizing Projects, its managerial dualism of Man and Nature, and Environmentalism’s contempt for democracy and the producing classes. Its fantasy, underwritten by fearmongering to replace positive vistas of capitalist development, is a political program of technocratic and techno-scientific dystopia – a Brave New World for the super-rich and their urban-professional cadres; a 1984 for everyone else. If most of the academic left rejects the fix, they have accepted the fear – and so have the movements. Enabled by its flight from history, the fantasy obscures the real grounds for optimism in the present conjuncture: climate crises, for the past two millennia, have been bad for ruling classes. They are moments of political possibility for the popular classes.
 

기후 위기는 행성적 차원의 위기이다. 그러나 지구 행성은 또한 세계사가 전개되는 지형이다. 근대 세계사는 식민주의적 폭력과 수탈, 착취의 역사이자 불균등 발전의 역사이다. 우리는 탄소식민주의가 전개된 신산한 아시아의 역사를 조망한다. 태평양전쟁에서 일본은 ‘아시아(주의)’를 호명하며 탈식민과 식민의 아슬한 이율배반을 통과하며 석유제국을 건설하고자 했다. 우리는 이를 경유하며 기후위기와 아시아의 관계를 묻고자 한다.

The climate crisis is a crisis on a planetary level. However, the Earth is also the terrain where world history unfolds. Modern world history is a history of colonial violence, plunder, and exploitation, as well as uneven development. We look at the distressing history of Asia where carbon colonialism unfolded. During the Pacific War, Japan invoked “Asia(nism)” to navigate the precarious antinomy of decolonization and colonization while attempting to build an oil empire. We seek to tackle this relationship between the climate crisis and Asia.

철학의 전통적 관점 속에서 생존은 사적 개체의 생물학적 생명(zoe)의 도모라는 점에서 비판의 대상이 되었다. 인류세의 도래와 가이아에 대한 새로운 인식은 생존이라는 문제에 대한 새로운 관점을 불가피하게 한다. 이 발표에서 나는 두 가지 관점으로 새로운 생존의 의미론, 즉 인류세적 생존주의의 가능성을 짚어본다. 첫째, 생존은 사적인 것이 아니라 공적인 것이라는 테제. 이를 칸트의 공공성 개념과 미조구치 유조의 생민(生民) 개념을 통해 살펴보고자 한다. 둘째, 생존은 코나투스가 아니라 케노시스라는 테제. 생존은 존재의 확장이나 타자의 배제를 통해서는 이제 불가능하고, 오히려 자기-비움을 통해서 달성될 수 있는 무언가가 되었다.

From the perspective of traditional philosophical thinking, survival has been criticized as the pursuit of the bare life (zoe) by private individuals. The advent of the Anthropocene and new perceptions of Gaia inevitably bring new perspectives to the issue of survival. In this presentation, I explore the semantics of new survival from two perspectives, namely the possibility of Anthropocene survivalism. My first thesis is that survival is not private, but public. This will be examined through Kant’s “public” and Mizoguchi Yuzo’s concept of “living people” (生民). Second thesis is that survival is not conatus, but kenosis. Survival can no longer be achieved through the expansion of the organism’s existence or the exclusion of others, but rather through self-emptying.

‘예술 또는 태고의 침묵’이라는 명제를 통하여 동양 철학 사상에 나타난 예술의 의미에 대한 질문을 하겠다. 이를 위해 장자(莊子)와 석도(石濤)의 미학 이론을 검토한다. 아시아의 전통적인 동양철학 사상이 현재 서양 대륙에서 나타나고 있는 서양 이론의 일부 운동에서 흡사한 점을 발견한다는 것이 아주 흥미롭기에 이 기회를 통해 생각해보고자 한다.

Through the proposition of art or primordial silence, I will question the meaning of art as it appears in Eastern philosophical thought. In particular, I will examine the aesthetic theories of Zhuangzi (Chuang Tzŭ, 莊子) and Shitao (石濤). I will use this opportunity to reflect on how traditional Eastern philosophical thought in Asia finds similarities to some of the contemporary movements in Western theory emerging on the western continent.

1998년 인도네시아의 위기는 2000년에 설립된 루앙루파와 같은 콜렉티브의 부상을 이끌었으며, 이들은 협력적이고 시장 저항적인 정신으로 현대 미술을 변모시켰다. 이들이 감독한 도큐멘타 15는 공동적이고, 포용적이며, 자원을 공유하는 ‘룸붕(Lumbung)’ 접근 방식에 주목했다. 본 발표에서는 루앙루파의 전력과 돌봄의 원칙 및 집단적 예술성을 통한 협업의 잠재력을 심도 있게 탐구하고자 한다.

The 1998 crisis in Indonesia led to the rise of collectives like ruangrupa, founded in 2000, transforming contemporary art with a collaborative, market-resistant ethos. Their direction of Documenta 15 spotlighted the "Lumbung" approach—communal, inclusive, and resource-sharing. This presentation delves into ruangrupa's strategies and the potential of collaboration through care principles and collective artistry.