湿地は卑下される場所だ。主に醜い荒れ地として知られ、有害で役に立たず、ひたすら排水に適している。「春の祭り」が私たちを湿地生活の楽しさと可能性に連れて行くことができるだろうか。湿地除去は、春を過ごした現代資本主義の代表的な動きだ。自然が持つ生命を誕生させる特性を再評価するために、湿地は良い出発点だ。現代の当局は湿地を除去するのに過度に執着し、学者らでさえ湿地の多様な種の暮らしを忘れてしまった。さらに、マルーン（18~19世紀、米国奴隷州から逃げた人）からゲリラに至るまで湿地に隠れて暮らした難民たちに学問的賛辞を捧げ、記念する時さえ湿地は政治的に重要な抵抗の場所だったとしても悲惨な生活の基盤だと暗示する。ほとんどの記録と研究は、外部から湿地の生存に重要なすべてのものを持ってこなければならないと主張する。一方、この講演は典型的な湿地植物であるサゴ(sago)が繁盛する地域における豊かな湿地生活に焦点を合わせる。事故だけでなく湿地の内生生物、特に軟体動物は多様で栄養価が高く、複雑な技術がなくても簡単に手に入れることができる。採集家が泥だらけになることを喜んで甘受するならだ。この講演はパプア西海岸と隣接した島々で進行中の民族誌学的研究資料を提供し、湿地と共にする人生の意味を探求する。湿地を奨励し、拡散させようという提案をしたりもする。

The swamp is a denigrated place: a place known mainly as ugly wasteland: pestilent, useless, and fit only for draining. Might a “celebration of spring” instead take us to the pleasures and possibilities of swamp living? Draining swamps has been a signature move of the capitalist modernity that has squashed the spring. If we mean to revalue nature for its life-giving characteristics, a good place to start is the swamp.
Modern authorities have been so obsessed with draining swamps that even scholars have forgotten to consider multispecies livelihoods in the swamp. Even scholarly celebrations of refugees living hidden in swamps, from maroons to guerrillas, tend to suggest that swamp life is miserable even when it is politically important as a site of resistance. Most accounts suggest that everything important for survival must be brought in from outside. This talk instead considers the richness of swamp living—especially in areas where the quintessential swamp plant, sago, flourishes. Besides sago, swamp infauna, especially mollusks, can be diverse, nutritious, and easy to obtain without complex technologies—as long as foragers are willing to get muddy.  Offering material from in-process ethnographic research on the west coast of Papua and adjoining islands, this talk explores what it means to live with swamps, and even, perhaps, to encourage and spread them.

気候危機をはじめとする多様な社会的危機が激化する時代に社会体制を転換するためには、生存を越えてより良い人生に対する欲望を主題化する必要がある。「関係を結ぼうとする力」として欲望を新しい種-関係と社会的関係の土台とするエコフェミニスト快楽主義の政治的含意を調べる。

In an era of various social crises, including the climate crisis, are intensifying, transitioning the social system requires thematizing the desire for a better life beyond bare survival. This presentation examines the political implications of ecofeminist hedonism. Desire as the “power to connect” becomes the basis of new inter-species relationships and social relationships—this is at the foundation of ecofeminist hedonism.

この9年間、terra0は土地所有権、生態系、自然の概念に対する重要な質問を探求してきた。私たちは人格および財産、主体のような法的概念が人間-自然の関係にどのように影響を及ぼすのか、そして新しい相互作用形態が分散化し民主的な土地管理を通じてどのように現れることもできるのかに重点を置く。ブロックチェーン技術は、集団を組織する上で重要な役割を果たすが、その真の変革的潜在力は依然として調査中だ。この講演は、terra0の主要プロジェクトの一部を紹介し、現在進行中の計画と連結する。

For the past nine years, terra0 has been exploring critical questions around land ownership, ecosystems, and the conception of nature. Our work focuses on how legal concepts such as personhood, property and subject influence the human-nature relationship, and how new forms of interaction could emerge through decentralized, democratic land management. While blockchain technology plays a significant role in organizing collectives, its true transformative potential is still under investigation. In this talk, we will showcase some of terra0's key projects and link them to our current initiatives.

苔岩クルルの作業『熱帯物語』と『海草物語』、『友がいないと海に仕事しにいかない』(済州踊り芸術院、下道漁村界協業)を事例として「友」に対する話をしてみようと思う。海女たちは海で種をまいて育て、採集する。海で起こる彼らの仕事は狩猟ではなく農業である。海女たちはお互いを友と思い、互いにつながっているので、海で生き残ることができる。「 友がいないと海に仕事しにいかない」というのがまさにその意味である。

“Together with Beot” aims to explore the concept of companion (beot) through the works of ikkibawiKrrr, such as Tropical Story (2022), Seaweed Story (2022), and Diving Is with Companion (2021, in collaboration with Jeju Dance Arts Centre and Hadori Village Association). The divers (haenyeo) sow, cultivate, and harvest in the sea. Their work in the sea is not hunting, but farming. The divers consider each other as a companion, and they can survive in the sea because they are connected. This is what it means to dive with a companion.
 

新しい気候変動枠組み条約は強力で明確だ。我々が宇宙の主人、すなわち億万長者とそれに属する専門家集団にひざまずかなければ、我々は気候危機で死ぬ。1950年代から「豊かな環境主義」の主要要素だった「実存的脅威」という修辞的選択は最近増幅と拡散を繰り返し、今世紀の理念的闘争と階級戦争に対する貴重な端緒だ。恐怖に基づいた大衆政治を促進すると同時に、これを気候解決策の約束と結び付けて民主的解決に到達するには「時間がない」と信じることになる。我々は「気候非常事態」に直面している。道徳主義的「環境主義」、「善良な科学」および反民主主義的政治の併合は初期マルサス主義イデオロギーの核心だ。包装紙だけ変わったが、中身は変わらない。恐怖と解決策提示は資本主義の「文明化プロジェクト」、「人間と自然」の経営管理的二元論、そして「環境主義」が持つ民主主義と生産階級に対する軽蔑に深く根付いている。このような幻想は、肯定的な資本主義発展の展望に代わるための恐怖助長を基盤とした技術官僚的で技術科学的なディストピア政治プログラムである。超富裕層とそれに属する都市の専門職幹部たちには「すばらしい新世界」だが、その他のすべての人には「1984」だ。左派に属する学者たちが解決策を拒否する時は、恐怖を受け入れたという意味であり、これは活動家の間でも同じだ。歴史から逃避することで可能になったこの幻想は、現在の事態に内在した楽観主義の実際の根拠を曖昧にする。過去2千年間，気候危機は支配階級に不利だった。気候危機は、国民にとって政治的可能性の瞬間だ。

The new climate consensus is emphatic and clear: the climate crisis is going to kill us, unless… we bend the knee to the masters of the universe: the billionaires and their professional cadres. The recent amplification and proliferation of “existential threat” rhetoric – a staple of the Environmentalism of the Rich since the 1950s – is a precious clue to the coming century’s ideological struggles and class wars. Weaving together the promotion of a mass politics of fear with promises of a climate fix, we’re told there’s “no time” for democratic solutions. We live in a “climate emergency.” The marriage of virtuous Environmentalism, Good Science, and anti-democratic politics was at the core of early Malthusian ideology. The bottles may have changed, but not the wine. The two moments, the fear and the fix, are deeply rooted in capitalism’s Civilizing Projects, its managerial dualism of Man and Nature, and Environmentalism’s contempt for democracy and the producing classes. Its fantasy, underwritten by fearmongering to replace positive vistas of capitalist development, is a political program of technocratic and techno-scientific dystopia – a Brave New World for the super-rich and their urban-professional cadres; a 1984 for everyone else. If most of the academic left rejects the fix, they have accepted the fear – and so have the movements. Enabled by its flight from history, the fantasy obscures the real grounds for optimism in the present conjuncture: climate crises, for the past two millennia, have been bad for ruling classes. They are moments of political possibility for the popular classes.
 

気候危機は惑星レベルの危機だ。しかし、地球惑星はまた世界史が展開される地形だ。近代世界史は植民主義的暴力と収奪、搾取の歴史であり、不均等発展の歴史だ。 我々は、炭素植民地主義が展開されたアジアの簡単ではなかった歴史を眺望する。太平洋戦争で日本は「アジア（主義）」を呼び、脱植民地と植民のきわどい二律背反を通過し、石油帝国を建設しようとした。我々はこれを経由して、気候危機とアジアの関係を問いたい。

The climate crisis is a crisis on a planetary level. However, the Earth is also the terrain where world history unfolds. Modern world history is a history of colonial violence, plunder, and exploitation, as well as uneven development. We look at the distressing history of Asia where carbon colonialism unfolded. During the Pacific War, Japan invoked “Asia(nism)” to navigate the precarious antinomy of decolonization and colonization while attempting to build an oil empire. We seek to tackle this relationship between the climate crisis and Asia.

哲学の伝統的観点の中で生存は、私的個体の生物学的生命(zoe)の企てという点で批判の対象になった。人類世の到来とガイアに対する新しい認識は、生存という問題に対する新しい観点を避けられなくする。この発表で、私は二つの観点から新しい生存の意味論、すなわち人類世的生存主義の可能性を探ってみる。第一に、生存は私的なものではなく公的なものだという命題。これをカントの公共性概念と溝口雄三の生民概念を通じて調べる。第二に、生存はコナトゥスではなくケノ―シスという命題。生存は存在の拡張や他者の排除を通じてはもはや不可能であり、むしろ自己-空けを通じて達成できる何かになった。

From the perspective of traditional philosophical thinking, survival has been criticized as the pursuit of the bare life (zoe) by private individuals. The advent of the Anthropocene and new perceptions of Gaia inevitably bring new perspectives to the issue of survival. In this presentation, I explore the semantics of new survival from two perspectives, namely the possibility of Anthropocene survivalism. My first thesis is that survival is not private, but public. This will be examined through Kant’s “public” and Mizoguchi Yuzo’s concept of “living people” (生民). Second thesis is that survival is not conatus, but kenosis. Survival can no longer be achieved through the expansion of the organism’s existence or the exclusion of others, but rather through self-emptying.

「芸術または太古の沈黙」という命題を通じて東洋哲学思想に現れた芸術の意味について質問する。このため、荘子と石道の美学理論を検討する。アジアの伝統的な東洋哲学の思想が、現在西洋大陸で現れている西洋理論の一部運動に似ている点を発見するということが非常に興味深いので、この機会を通じて考えてみる。

Through the proposition of art or primordial silence, I will question the meaning of art as it appears in Eastern philosophical thought. In particular, I will examine the aesthetic theories of Zhuangzi (Chuang Tzŭ, 莊子) and Shitao (石濤). I will use this opportunity to reflect on how traditional Eastern philosophical thought in Asia finds similarities to some of the contemporary movements in Western theory emerging on the western continent.

1998年のインドネシアの危機は、2000年に設立されたルアンルパのようなコレクティブの浮上を牽引し、彼らは協力的で市場抵抗的な精神で現代美術を変貌させた。彼らが監督したドキュメンタ15は共同的かつ包容的であり、資源を共有する「ルンブン(Lumbung)」接近方式に注目した。本発表では、ルアンルパの戦力とケアの原則および集団的芸術性を通じた協業の潜在力を深く探求する。

The 1998 crisis in Indonesia led to the rise of collectives like ruangrupa, founded in 2000, transforming contemporary art with a collaborative, market-resistant ethos. Their direction of Documenta 15 spotlighted the "Lumbung" approach—communal, inclusive, and resource-sharing. This presentation delves into ruangrupa's strategies and the potential of collaboration through care principles and collective artistry.